Être passionné pour une tâche, c’est avoir compris le sens, l’intérêt qu’elle contient. Dans le choix d’une profession par exemple, il importe grandement d’avoir saisi la valeur du travail à accomplir. On pourra même parler dans ce contexte de « vocation ». Plus qu’un métier, c’est une « vocation ».

« J’aime ce que je fais, dira celui qui ne compte pas ses heures ».

À l’opposé, celui qui ne voit dans le travail qu’une occasion de gagner de l’argent, ne trouvant aucun intérêt dans ce qu’il fait, trouvera fort longues ses heures. « Interminables ! »

« Le travail que j’accomplis n’a pour moi aucun sens. Il n’y a rien de valorisant ».

Quand va-t-on s’apercevoir que les « moyens » envisagés dépassent largement ce dont on a besoin ? Où commence l’enrichissement ?
Il semblerait que les Occidentaux considèrent qu’il n’y a pas de limites à l’acquisition d’argent. Plus il y en a, mieux c’est. L’histoire traditionnelle du M’Zab, selon mes petites connaissances, indique le contraire, notamment dans la construction de l’habitat. Il suffit de bâtir selon les besoins. L’homme mesure, au plus 1 m 80, pourquoi construire une porte plus haute ? L’ostentation et le superflu n’ont pas de place. Je pense qu’un jour, je développerai, photo à l’appui, cet aspect.

Revenons à la question du pouvoir d’achat
Il est tributaire du travail. Bon métier égale bon salaire, donc bon pouvoir d’achat.
Ou alors, petit métier, nombreuses heures travaillées pour, enfin, augmenter, un peu, son pouvoir d’achat.
Il est important de favoriser celui-ci, car c’est lui qui va permettre l’accroissement de la production. Travailler, gagner de l’argent, consommer, entretient le système productiviste. En effet, pour s’enrichir, il faut produire, donc, en conséquence, inciter à consommer la production. Tel est le rôle de la publicité : pousser à consommer afin de garantir l’écoulement des objets produits. « Consomme et tais-toi » soulignent, ironiquement, les « Casseurs de pub ».
Mais il n’est pas nécessaire que je m’étende sur ce propos qui est archi connu. Je souhaite plutôt essayer de tracer le lieu de la limite entre besoins de première nécessité pour sortir, bien évidemment de la misère, mais aussi de la pauvreté et dépassement abusif de ce qui est utile à l’homme pour son bonheur. Quand entre-t-on dans l’ostentatoire ?

On entre dans l’ostentatoire avec la convoitise.
Que l’homme soit tenté d’avoir toujours plus, personne ne peut le nier. La tentation est diablement humaine, comme le dit Jacques 1, 13-14 : « Que nul, quand il est tenté, ne dise : "ma tentation vient de Dieu". Car Dieu ne peut être tenté de faire le mal et ne tente personne. Chacun est tenté par sa propre convoitise qui l’entraîne et le séduit ». La convoitise est la source de tout mal parce qu’elle incite à vouloir avoir plus que le voisin, être mieux que lui, avoir plus de moyens. Tel le côté ostentatoire de l’habitat qui montre que l’on a mieux réussi, que l’on est plus riche qu’autrui.
Selon Jacques Ellul :

« La clé de la tentation, c’est la convoitise qui est en chacun de nous, dont l’autre face s’appelle esprit de puissance »

. Pour lui, « la convoitise englobe toutes les origines de la tentation, mais lorsque celle-ci concerne l’être humain, elle prend la forme de l’esprit de puissance ».

En effet, c’est au cœur de l’homme que sortent les pensées mauvaises (cf Marc 7, 21-22).
Marc cite dans ce chapitre 7, les traditionnels commandements de Dieu (le décalogue de Moïse). Relisons-les. Exode 20. Ils parlent également de convoitise.

« Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain ; ce serait un vol.
Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain ; ce serait adultère.
Tu ne convoiteras rien de ce qui est à autrui ».

Certes, aujourd’hui, il y a d’autres moyens que le vol pour assouvir sa convoitise. C’est le pouvoir de l’argent. Si je me permets ce rapprochement, c’est tout simplement pour signaler le problème en sa racine. Le désir d’avoir plus découle de la convoitise interne à chaque humain. Aussi, une effective objection de croissance dans son désir de construire un nouveau mode de vie ne saurait ignorer cette fondamentale tentation. Pour la combattre, il n’y a que la sagesse de la modération de ses envies afin de trouver le sens de l’existence dans un en deça de la consommation. La lecture des évangiles donne de nombreuses pistes de cette vie simple.

Alfred Manessier, Du fond des ténèbres, 1963

L'esprit du Seigneur nous devance, disons-nous, et c'est vrai ; mais, comme il est difficile d'en discerner les signes ! Est-ce que toute libération est présence divine ? Je ne suis pas capable d'apporter d'exemples vraiment significatifs, ce qui laisse mes paroles au niveau des impressions. Il faudrait en discuter pour bien s'assurer si l'on peut, aussi aisément que le font nombre de chrétiens, prêtres et militants, parler de la promotion d'une classe en pensant au salut selon l'Evangile. L'accent est tellement mis sur ce qui se vit dans le monde, que l'on serait porté à croire que tout l'Absolu se trouve au cœur des hommes. L'important est ce qui se fait : "là, au moins, çà bouge. C'est bien." A mon avis, même en considérant que Dieu, d'une façon immanente, soutient toute action, l'accent mis sur l'humain est tellement fort que cela pose question.

Ce que je viens d'écrire n'est pas plus neuf que précédemment. Les voix qui s'élèvent contre l'horizontalisation de l'Eglise, du message évangélique sont de plus en plus nombreuses. Si, d'une certaine façon, je fais chorus avec celles-ci, c'est parce que je me demande pourquoi il est parfois difficile d'obtenir l'écoute des gens qui privilégient la présence de Dieu dans le monde.

J'ai quelquefois appelé cette tendance chrétienne - vous y avez reconnu le courant charismatique auquel je crois beaucoup - "la spiritualité des bras croisés." Dieu est tellement vu dans sa grandeur, dans sa puissance, dans son absolue bonté, que nous n'avons qu'à attendre les bienfaits de sa venue en nous. Tout est grâce, don de Dieu. Mes efforts humains sont bien minimes, voire inutiles à côté de la force de Dieu et de son Esprit.

Il va sans dire que les caricatures que je viens de dessiner sur la place et le rôle que nos tendances humaines donnent à l'Absolu, nécessitent de nombreuses nuances. Je maintiens cependant qu'elles méritent d'être ainsi brossées pour mieux se poser la question de l'équilibre entre nos diverses manières de percevoir Dieu. De nombreuses raisons et une certaine expérience me font dire qu'il est urgent de faire à nouveau le point sur ce sujet. Le faire en Eglise… et c'est là que réside sûrement la difficulté. Car, avec l'esprit de secte que nous avons actuellement, les gens en présence s'excommunient mutuellement aux premiers mots du "status questionnis ". Et c'est bien dommage, car cela nuit à notre crédibilité en maculant le témoignage collectif. Jésus n'est-il pas le lieu véritable de l'Absolu, la rencontre de l'horizontal et du vertical, de l'immanence et de la transcendance ? Si, dans notre être et dans notre faire ecclésial, il y avait unanimité, unanimité visible autour de ce point fondamental de notre foi, le monde, en quête d'un sens à sa vie, en recherche d'Absolu, trouverait plus facilement une réponse.

A travers cette réflexion, je suppose que vous avez pu déceler le souhait que j'émets d'une concertation, d'un dialogue plus effectif qu'il n'est actuellement, d'une rencontre plus vraie et plus profonde entre les membres de l'Eglise, entre les responsables des diverses cellules d'Eglise.

Bientôt sera inaugurée l’exposition de Roger Garin « en marge ».
Je l’ai ainsi présentée :
L'exposition de Roger Garin « en marge » non seulement parle de SDF, de sans papier, de souffrance et d'espérance..., mais aussi de ceux et celles qui travaillent pour humaniser l'humanité.
Les associations, mouvements ou services : Forum réfugiés ; Secours catholique ; Cimade ; Réseau éducation sans frontière ; Comité catholique contre la faim et pour le développement ; Habitat et humanisme ; Service coopération et développement ; Pastorale des migrants ; Sans abri ; Armée du salut ...
seront présents tout au long de cet événement et témoigneront de leurs actions.

Venez à leur rencontre en compagnie de Roger Garin.



Mais, m’a-t-on demandé, vous faites de la politique, du social, de l’humanitaire ou de l’art ?
Comme si l’un ne pouvait pas s’associer à l’autre.
Cette remarque me fait penser à l’attitude de critiques d’art devant Manessier qui tentait d’expliquer comment sa foi chrétienne s’exprimait dans se travaux.
J. J. Lerrand, inlassablement, répondait à Manessier : « oui, mais vous êtes avant tout peintre. Votre démarche est une démarche purement artistique ». On regardait le « passion selon saint-Jean » après avoir vu plusieurs « favellas ».

Jérôme Cottin aborde cette question de la militance dans l’art dans son ouvrage « la mystique de l’art », Cerf histoire. Il montre que l’on ne peut pas dissocier l’art de la militance et réciproquement.





Il serait facile d'opposer les deux termes « contemplation » et « militance», tant dans l'Église que dans l'engagement politique et dans l'art. Celui qui agit et milite le fait en vue de changer le monde, et n'a guère de temps à perdre à contempler gratuitement des œuvres d'art, lesquelles sont souvent suspectées d'entretenir des liens privilégiés avec l'idéologie dominante et la culture bourgeoise. À l'inverse un esthète, un artiste, sera un piètre militant, lui qui met la recherche du sentiment esthétique au-dessus de celle du vrai et du juste.
Mon propos sera de penser ces deux termes ensemble, de montrer que l'on ne devrait pas les dissocier. Si l'on veut agir de manière juste et réfléchie, il faut pouvoir prendre une certaine distance par rapport au monde, le penser, l'observer, le contempler. Quant à l'amateur d'art, artiste ou esthète, il change déjà le monde par le fait qu'il propose sur lui un autre regard, différent, utopique, critique. Un regard qui, partagé par d'autres, pourra créer une pensée libre en vue d'une action militante, qu'elle soit personnelle ou communautaire. Jésus, croyons-nous, était à la fois un militant et un artiste ; il agissait et méditait, il donnait et donnait à voir.
Mais penser conjointement ces deux termes « contemplation » et « militance » demande d'évaluer au préalable les relations actuelles entre l'art et le christianisme.


L'ART CONTEMPORAIN ENTRE INDIVIDUALISME ET DÉTACHEMENT DU MONDE.

Ces relations semblent plutôt infirmer mon postulat que le confirmer. La découverte de la dimension esthétique du christianisme est bien une réalité actuelle, mais qui semble aller de pair avec un oubli de sa dimension publique, d'une certaine forme d'engagement politique ou social. Comme si, décidément, esthétique et éthique avaient du mal à s'accorder.
Depuis une ou deux décennies, le christianisme est à nouveau en quête de beauté. L'image, l'art dans sa dimension plastique et visuelle, le sens du beau reviennent en force dans la théologie comme dans la pratique de l'Église, après avoir été écartés, ignorés ou même combattus. Est-ce un hasard si cette période de renouveau esthétique prend la suite de la période engagée du christianisme ? Dans les années 1950-1970, le christianisme dialoguait avec le politique. À partir des années 90, il découvre l'esthétique. Au christianisme engagé fait suite un christianisme plus sage, rangé. On ne raisonnerait plus aujourd'hui comme Jürgen Moltmann le faisait en 1972, quand il opposait la beauté comme valeur du paganisme antique, à la laideur de la Croix, fondement de la théologie chrétienne, ou encore comme Eberhard Jüngel qui, reprenant une citation de Schelling, affirmait que « Le beau aussi doit mourir », reconnaissant par là que la beauté est une valeur humaine suspecte aux yeux de Dieu.
On serait aujourd'hui dans une logique à peu près inverse. Non seulement l'esthétique est redevenue une valeur positive dans le christianisme, mais sa réappropriation chrétienne s'accompagne souvent d'un désintérêt pour le monde et ses problèmes. Le monde est laid, mais la foi, elle, est marquée fondamentalement du sceau de la beauté. En redécouvrant l'image, l'art, la beauté, ce n'est pas le monde et ses valeurs esthétiques que l'Église se réapproprie, mais une certaine tradition ecclésiale, liturgique, esthétique. L'engagement pour les causes perdues, la dénonciation des injustices se sont transformés en recherche du beau, en quête d'harmonie et de beauté.

Ce phénomène repose sur des raisons à la fois internes et externes au christianisme ; j'en évoquerai rapidement quatre, les deux premières étant liées aux réflexions sur l'art.
1. La conception moderne du beau : depuis le XIXe siècle, on assiste à un mouvement d'autonomisation de l'art, qui refuse de se soumettre à des buts qui lui sont extérieurs. C'est ce que l'on appelle le caractère autonome de l'art. L'art n'obéit à aucun but, à aucun idéal qui lui soit extérieur, que ces idéaux soient éthiques, politiques, philosophiques ou religieux. Tout système de pensée est compris comme une volonté de soumettre l'art. Le seul but de l'art est d'être de l'art, de faire naître des impressions fortes. L'art n'obéit à aucune finalité extérieure, puisqu'il possède en lui sa propre finalité. Nous sommes encore dans l'esthétique kantienne d'un art qui revendique une «finalité sans fin ». Partant de là, on voit mal comment l'art pourrait servir à défendre des causes religieuses, sociales ou politiques, si nobles soient-elles. Dès que l'art veut expliquer, affirmer, montrer une idée, il devient une forme d'idéologie, et cesse donc d'être de l'art.
2. Le triomphe de la non-représentation. L'abstraction, qu'il vaut mieux qualifier de « non-représentation » est devenue une des tendances dominantes de la création artistique contemporaine. Les œuvres d'art majeures d'aujourd'hui - et cela depuis le milieu du XXe siècle - ont des formes, des couleurs et des matières, mais ne représentent plus rien. La copie du réel, la représentation sont considérées comme une illusion. L'art ne copie plus rien, ni la nature, ni la forme humaine. Il s'est libéré de l'analogie, de la ressemblance, de la figuration, qui sont considérées comme des illusions contraignantes. On sait que les débuts de l'abstraction allèrent de pair avec des recherches spirituelles. Il résulte de ce tournant esthétique que de fortes tendances dans l'art contemporain privilégient la quête intérieure, la quête mystique du vide, le silence, au détriment d'une relation active au monde actuel et à ses questionnements.
À ces éléments esthétiques viennent s'ajouter des considérations plus religieuses, qui vont dans le même sens. Je me contenterai d'en signaler, là encore, deux.
3. Le renouveau esthétique et liturgique. Ce nouvel intérêt pour l'esthétique se fait dans un contexte de redécouverte et de réévaluation de la liturgie, du rite, du langage symbolique dans le culte chrétien. Certes, comme l'a montré Henry Mottu, le langage liturgique peur être vécu comme un acte prophétique qui engage véritablement, et doit se vivre en une tension féconde avec l'histoire quotidienne et profane de l'humanité. Mais cette thèse va plutôt à contre-courant d'une tendance générale qui situe l'esthétique au cœur d'une liturgie marquée par une certaine indifférence à l'histoire contemporaine. Une liturgie qui privilégie la tradition plutôt que l'innovation, la fidélité de la mémoire plutôt que le risque du renouveau, le consensus plutôt que l'affirmation de la différence. Ainsi l'art chrétien des siècles passés et l'icône, qui reposent sur l'esthétique traditionnelle issue du concile Nicée II, seront privilégiés par rapport à des formes d'art plus novatrices et contestatrices.
4. La subjectivité comme nouvelle forme de spiritualité : une autre tendance du renouveau esthétique dans le christianisme semble contredire notre dernière affirmation ; en fait, elle la complète : il s'agit d'œuvres qui privilégient une vision strictement personnelle, subjective, intime même de l'artiste, comprise par lui comme étant une démarche spirituelle. Ce qui compte avant tout n'est pas la lutte pour une cause juste, la défense d'un idéal philosophique ou religieux, mais l'exploration et l'expression de son « moi » (y compris dans sa dimension croyante) par le moyen de l'œuvre d'art. On résumera cette démarche par le succès du mot « spiritualité », mot aux contours vagues, qui permet de qualifier toutes sortes d'expériences personnelles. Certains qualifieront de « spirituel » dans une œuvre ce qui est simplement du ressort de l'expression personnelle. L'arrière-fond philosophique de cette démarche n'est plus Kant mais Nietzsche, celui qui a inauguré, selon l'expression de Luc Ferry, un « ultra-individualisme esthétique », « chacun ayant désormais le "droit" d'exprimer ce qui constitue à proprement parler son "point de vue" ». L'une des vocations de l'art, pour Nietzsche, est bien de témoigner que « notre monde intérieur est un monde bien plus riche, bien plus vaste, bien plus caché » qu'on ne l'avait cru jusqu'alors. Voilà des perspectives certes très profondes, mais qui nous éloignent d'un art tourné vers l'engagement politique et social.

L’exposition de Roger Garin que je soutiens fortement avec l’aide de « arts, cultures et foi » de l’Eglise de Lyon, montre tout l’engagement du peintre à ne pas s’isoler dans une bulle pieuse éloignée du monde. Il s’engage, au contraire, dans une réelle liturgie en lien avec le politique.
Assurément, cela ne ressemble être l’air du temps. Nous voilà, « en marge ». ne l’avions-nous pas déjà dit ?