Je parlais précédemment, avec des accents que d'aucuns pourraient juger chargés de méchanceté, de l'hermétisme des diverses instances ecclésiales. On échange peu d'un groupe à l'autre. Plus encore, on s'excommunie mutuellement : ne sera « bien », digne d'attention, que celui qui est finalement « de notre bord ».

La caricature que je dessine ne se vérifie heureusement pas en permanence. Elle indique plus une tendance qu'une réalité. Une tendance profonde de la nature humaine, inhérente à elle. Le bien se place spontanément dans notre camp, chez nous ; le mal, chez les autres, ceux qui sont plus ou moins nos adversaires. C'est la répétition incessante du « Gott mit uns », manichéisme de notre histoire d'hommes qui crée et permet la cohésion du groupe auquel nous appartenons dans et par l'exclusion des autres. Plus le consensus à l'intérieur d'une société sera fort, plus l'accord des membres autour d'idées clefs, de valeurs fondamentales sera authentique, plus celle-ci se sentira autonome, capable de s'affronter à l'autre, l'ennemi, celui qui ne pense pas comme nous, avec lequel il devient irrémédiablement inutile d'avoir des rapports. En effet, ce groupe d'en face manifeste-t-il d'honnêtes intentions en demandant le dialogue ? Que cherche-t-il à récupérer ? Ne va-t-il pas détruire la cohésion de notre groupe, somme toute encore bien fragile, si nous lui laissons, chez nous, la parole ?

D'une façon ou d'une autre, tout milieu, toute classe sociale est gérée par des lois de ce genre. La cohésion des hommes entre eux ne pourra être universelle tant que des intérêts bien concrets diviseront. La cohésion ne sera réelle que dans une classe, laquelle s'opposera à une autre aux intérêts opposés. Il y aura toujours des riches et des pauvres ; ce serait un rêve que de croire possible, sur toute l'étendue de la terre, un accord profond entre les hommes. Le monde est composé de mondes qui s'affrontent. Il convient de jouer dans ce climat de conflits. Quoique, au niveau chrétien, il soit juste, me semble-t-il, de souhaiter et de réaliser un accord visible grâce à notre foi en Jésus, Seigneur et frère universel.

Tous ne partagent pas ce point de vue, surtout dans l'Eglise en monde ouvrier, tant ici, est crainte une unité universelle qui masquerait l'authenticité des conflits d'intérêts divers. Si la lutte des classes existe à l'intérieur de l'Eglise, c'est qu'elle existe dans toute l'humanité. Il n'y a pas à s'en formaliser outre mesure. Mais, devons-nous, dans notre vie chrétienne, durcir les positions, même si cette attitude d'exclusion permet la cohésion (interne) de chaque groupe ?

Je voudrais dépasser le domaine ecclésial, sans pour autant m'en détacher, tout est lié, pour réfléchir sur la démocratie dans l'autogestion, la liberté, l'égalité, la fraternité enfin (!) obtenue.

Le mot « autogestion » est sur toutes les lèvres ; tantôt pour en combattre l'utopie, tantôt pour la récupérer, tantôt pour en faire l'unique schéma de la société à venir. Un jour, un ami, que je ne classe pas particulièrement à la droite de la fourchette politique, m'a expliqué que l'autogestion pouvait très bien ne pas correspondre à notre désir de démocratie totale. Pourquoi ? Voilà.

Pour qu'il y ait organisation des affaires de la cité, de l'entreprise par les travailleurs eux-mêmes, du manœuvre à l'ingénieur supérieur, il faut qu'il y ait accord autour des points importants. Supposons que ce consensus soit obtenu ; supposons qu'à l'intérieur du groupe : cité. entreprise. etc... la démocratie soit authentique, aucune décision ne se prend sans avoir été réfléchie, discutée par l'ensemble de cette société. Supposons que le maintien de la cohésion du dit groupe se réalise grâce à une suppression des conflits d'intérêts... ; supposons le meilleur possible, l'autogestion parfaite. Est-ce que ce groupe, cohérant en tout point, sera capable d'accueillir l'idée nouvelle, donc étrangère, d'un de ses membres ? Nous envisageons une idée qui risque d'être essentielle à la survie du groupe. S'il n'en est pas capable, il le sera encore moins vis-à-vis de quelqu'un venant d'ailleurs. Impossible démocratie ? Tous ne sont pas écoutés !

Le système autogestionnaire saura-t-il laisser une place à une parole considérée de son strict point de vue comme incohérente ? De Socrate à Mai 68, selon le raisonnement des « nouveaux philosophes », les Goulags ont peuplé notre histoire. Il est donc tout à fait possible de mettre en doute les capacités du mode de vie autogestionnaire à intégrer l'inédit.

Plusieurs écrivains ont eu l'intuition de l'intérêt qu'il y aurait à regarder de près la vie politique grecque, ses républiques, le fonctionnement démocratique de son gouvernement, le mode d'être de ses hommes libres. Il semble particulièrement instructif de les comparer avec nos sociétés occidentales et leur politique. Peut-être trouverions-nous dans cette étude un éclairage pour nos tâtonnements actuels ?

Cette intuition est devenue pour moi certitude. Ceci, grâce à l'ami de tout il l'heure qui me parla, peu de temps après sa parution, de l'ouvrage de Maurice Clavel : « Nous l'avons tous tué ou ce Juif de Socrate », en me disant : « même si tu n'es pas en bon terme avec Clavel, c'est un livre qui te plaira ; il y a des choses que tu dis qui ne sont pas loin de ce que pense Clavel » Comme nous l'avons dit dans le chapitre : « Dieu et les théologiens », c'est presque par hasard que je fus préparé à accueillir cette œuvre philosophique de Maurice Clavel par la lecture de « Délivrance » qu'une amie me prêta il l'issue d'une discussion. En effet, lorsque j'ai entrepris « ces dialogues » avec Philippe Solers, ce n'est pas vraiment par sympathie pour les auteurs, mais seulement parce que, à en juger l'épaisseur du livre, ce serait vite lu. Surprise ! Je n'ai pas reconnu le polémiste tant connu par la télévision ; je n'ai pas vu l'home qui prend plaisir à « descendre » l'adversaire avec des phrases à l'emporte pièce et qui est tout fier, après l'émission de nous raconter ses bons mots cuisants. J'ai rencontré « dans ces dialogues » une réflexion calme, suivie, profonde qui nous apporte quelque chose. Alors, j'ai relu « Délivrance ». Et mon jugement sur le « journaliste transcendantal » s'est modifié. J'ai donc ouvert le : « Nous l'avons tous tué. »

Oui, revenons à Socrate et à l'autogestion.

Vous avez deviné le parallèle que j'établis entre cet ouvrage et mes réflexions sur le consensus nécessaire à l'autogestion qui risque de fermer la porte à l'inédit. J'ai parlé d'autogestion, mais, en fait, je pourrais citer toutes les réalités qui nécessitent, pour exister, l'accord fondamental de ses membres. Cette unanimité existait à Athènes ; elle fut inexistante pour Socrate.

La philosophie de Socrate-Platon, l'alliance est évidente pour tout le monde, ne se réduit pas il l'Idéalisme, nous dit Clavel « ou plutôt, la théorie des Idées n'est qu'un moment de système qui, à la fin, bascule dans le réalisme d'un transcendant ineffable... où il est difficile de ne pas reconnaître Dieu, un Dieu unique, très peu grec puisque séparé du sensible et des idées elles-mêmes par l'abîme de sa transcendance. » Le réalisme de sa métaphysique pose Platon à l'écart de la culture, de la morale, de la philosophie, de la Cité. Il n'a certainement pas eu la « carrière » qu'il aurait eu s'il n'avait pas rencontré Socrate. Justement, n'est-ce pas ce même écart « qui, au moins dans l'inconscient des Athéniens, particularise son maître Socrate et lui valut peut-être sa condamnation à mort ? » Et pourquoi l'a-t-on tué ? Il « a inventé l'homme », dit Maurice Clavel, « il lui a arraché... son auto transcendance constituante » ; il « brisait avec tout pouvoir de l'homme sur l'homme » ; « lui-même n'était rien ». « Oui, Socrate, avait mystérieusement arraché à l'homme son âme, autrement dit la transcendance inconnue et irrévélée qui, avec son consentement, l'aurait crée... Mais la Grèce refusant de pressentir plus avant cette dimension qui l'aurait fait éclater dans sa culture, c'est-à-dire dans son être, avait le plus normalement du monde tué Socrate. » « Peut-être faudra-t-il remonter à Socrate pour un salut de l'homme et même de la Cité, contre toute "politique" ? »

Par crainte de mal utiliser le langage, pensant ne pas savoir exprimer clairement ma pensée, je voudrais reprendre ce souci pastoral du lien entre ciel et terre en l'abordant par un autre biais : celui de l'éternel conflit prière-action.

Depuis quelques mois, j'ai l'occasion de parler avec des chrétiens, croyants et pratiquants, sur le malaise qu'ils ressentent tant dans les groupes de prières que dans les groupes d'actions. Dans les premiers, au Renouveau, par exemple, « on ne s'arrête pas de prier » si bien que « nous avons l'impression de tourner en rond ». Dans les seconds, parlons des groupes d'A.C.I, « nous ne sortons pas de l'analyse, de l'enquête, du regard sur le monde ». « L'Évangile, lorsqu'il vient, et quand il vient, est comme plaqué ».

« La prière est quasiment absente de nos réunions ». Et de conclure : « Nous aimerions trouver des groupes de chrétiens, des communautés où se vivent, le plus harmonieusement possible, et la prière et la réflexion pour l'action ». Assis entre deux chaises, ces gens - et moi-même qui accepte totalement cette forme de questions - voudraient que prenne corps une réalité ecclésiale qui ne privilégierait pas un élément aux dépens de l'autre.

Thèse, antithèse, synthèse ! Voilà une dialectique bien classique.

Peu importe la comparaison possible, vraie ou fausse, avec la pensée hégélienne. Cette demande où toute la vie chrétienne veut être prise en considération existe ; il faut se sentir interpellé par elle.

Dans mes notes personnelles, j'ai relevé la nécessité de marcher, comme disent certains, sur des « voies nouvelles ». Une synthèse entre les « hyper priants » des groupes de prières et les « hyper militants » des mouvements d'action catholique spécialisée, enfouis, peut-être seulement en apparence, dans le monde, serait la bienvenue.

Des chrétiens, à force de dire « Seigneur, Seigneur ! »... oublient le frère qui est à leur côté. Ils ne vivent que la dimension verticale du message de Jésus. D'autres, réellement soucieux de tenir compte de la présence du prochain et de ses besoins, ne vivent que la dimension horizontale de ce même message. Le temps n'est-il pas venu de réunir les dimensions verticales et horizontales et de vivre le « nœud », la rencontre de la pensée pour Dieu et pour le prochain ? Cela se fait déjà ; c'est ainsi que tous vivent, me dites-vous.

Mais alors, pourquoi est-ce si peu visible ? Que la rencontre de la pensée pour Dieu et pour le prochain se vive visiblement

Je suis de plus en plus persuadé qu'il faut continuer à chercher les chances, que constituent pour l'avenir de l'Église, les groupes de communautaires qui souhaitent réaliser, dans leur vie de tous les jours, l'ensemble de la vie chrétienne : de la prière à l'action et, inversement, de l'action à la prière, par et dans la réflexion. Ils méritent plus d'attention que ne leur accordent actuellement les chrétiens pratiquants et que, prêtres, nous leur accordons.

Pour pousser plus loin encore l'analyse, je me permets une question à l'adresse de cette expression très connue : « Dieu nous interpelle dans nos vies ; à travers les événements, généralement douloureux. Il nous rend visite dans notre quotidien, à nous de reconnaître son passage. »

Lorsque la foi s'articule fortement sur la présence de Dieu dans le cœur du monde, n'y a-t-il pas le risque de l'oublier dans son existence indépendante du monde ? N'est-ce pas de là que vient la déconsidération de la prière gratuite en bien des groupes ? Suffit-il d'accomplir son travail dans l'amour et d'être un parfait militant selon la loi des hommes et selon l'Évangile pour rendre gloire à Dieu ? Personnellement, je ne le pense pas ; mais c'est à discuter. Je ne pense pas que toute joie, toute souffrance, toute épreuve, tout geste d'amour... soient obligatoirement le transcendant. « Ubi caritas et amor ibi Deus est ». D'accord. Mais, n'avons-nous pas tendance à voir l'amour, l'Esprit surtout là où cela est conforme à notre propre esprit ? Quand Roger Garaudy parle de la transcendance de Dieu, je trouve que sa façon de s'exprimer permet peu de penser au Transcendant. Ne qualifie-t-il pas de Tout-Autre, le geste humain de libération, « l'inépuisable » créativité humaine, la force humaine qui permet d'engager tout combat ? Combien avec lui réduisent le Dieu inconnu en une puissance immanente, toute humaine ? J'ai conscience que je peux totalement me tromper dans cette interprétation de Roger Garaudy, car je ne connais pas l'ensemble de son œuvre. Cependant, je me permets de m'interroger sur quelques phrases que certains chrétiens, trouveraient vraisemblablement acceptables : « La prière n'est ni un retrait du monde ni une dépendance à l'égard d'un Dieu législateur et juge conçu à l'image désuète d'un roi. La prière n'exige pas un moment ou un lieu séparé du quotidien comme si le sacré était un secteur particulier de la vie. Prier, c'est étreindre le monde dans sa totalité, en restant bien enraciné dans notre monde et dans notre temps, être à l'écoute, en déchiffrer le sens profond, les signes et les appels, et préparer notre réponse en se rassemblant pour être maître de soi et, à partir de là, réorienter notre vie et agir en conséquence. Prier, c'est écouter la musique profonde de l'être en nous toujours jaillissant, et danser sa vie au son de cette musique ».

Nouer la terre au ciel. 1978.
suite...

Je voudrais m'exprimer maintenant sur la « jalousie » que j'éprouve  à l'égard de l'Action Catholique Ouvrière (A.C.O.) et "de-tout-ce-qui-se-vit-dans-le-monde-ouvrier".

En effet, si on peut penser que la paroisse est devenue - "surtout en monde urbanisé, une cellule d'Eglise à dominante administrative, omnifonctionnelle, monopolisante et principalement cléricale" - si l'on peut dire qu'il est "intolérable que tant de baptisés pratiquants appartiennent à l'Eglise de façon si abstraite, si fallacieusement universelle, si peu vérifiée par une participation à de vraies communautés d'Eglise"... ceci ne vaut pas pour grand nombre de chrétiens du monde ouvrier. L'Eglise en monde ouvrier, comme on dit, se caractérise par son authenticité, son dynamisme, sa recherche, sa volonté de se faire reconnaître dans sa spécificité et ceci, depuis de nombreuses années. En d'autres termes, la force de ce groupe est telle que l'on parle beaucoup de lui. Les prêtres seront spontanément pour le monde ouvrier, l'oublié du siècle passé, le laissé pour compte du début du XX^e siècle et aujourd'hui encore diront certains tant ils craignent que leur conquête de présence au sein de l'Eglise ne soit pas définitive.

Les critères de ce dynamisme ne manquent pas : réunions nationales, réunions régionales, réunions d'adultes, de jeunes, d'adolescents, d'enfants, commissions de théologiens en monde ouvrier, rencontres d'aumôniers, groupes de formation théologique et pastorale en monde ouvrier, rencontres spontanées de prêtres travaillant en monde ouvrier, groupe de formation sacerdotale en monde ouvrier, etc... Nombreuses sont les énergies qui sont investies dans cette pastorale. Je ne le critique pas. Je m'en réjouis, au contraire ; car, c'est la preuve qu'une implantation d'Eglises est possible dans l'Eglise Universelle. Seulement, je me demande pourquoi une telle énergie n'existe pas, entre autres, autour du monde dit "indépendant".

D'où vient l'inexistence de commission théologique et pastorale en bourgeoisie ? Par quels faits expliquer les difficultés des aumôneries universitaires ? Quelles réflexions permettent de rejoindre le milieu, encore mal défini des techniciens ? A-t-on cherché à voir, sérieusement pourquoi, nombre de jeunes du milieu indépendant "se taillent la route jusqu'en Inde, pour certains" ? D'où vient que les groupes universitaires de formation au sacerdoce semblent s'enliser ? Pourquoi un aumônier d'Action Catholique du monde indépendant se déclare principalement aumônier d'A.C.O. ? La réflexion qu'il mène en milieu indépendant semble souvent être un décalque de celle qu'il vient d'avoir en monde ouvrier, "là où il met tout le paquet". Pourquoi si peu de prêtres se sentent interpellés par les groupes de prière ?

Des chiffres seraient nécessaires pour rendre scientifiques, c'est-à-dire objectives de telles questions. Je ne les possède pas. Enfin, est-ce bien nécessaire de prouver par des statistiques ce que nous voyons tous ? La priorité donnée aux "travailleurs" n'est-elle pas suffisamment évidente ? N'est-ce pas dans ce monde ouvrier que, tout de suite, celui qui veut faire quelque chose se sent situer et se situera ? D'une façon générale, le tiroir Action Catholique est confortable ; on sait de quoi on parle. Le casier A.C.O. de ce tiroir est encore plus confortable ; là, au moins, il y a du répondant. Volontairement, je ne cite ni le M.R.J.C., Mouvement Rural des Jeunes Chretiens, ni le M.F.R., que je n'ai jamais rencontré. Je pourrais citer l'ensemble du monde rural.

Nous rencontrerons des prêtres et des militants chrétiens pour répondre, à l'écoute ou à la lecture de telles phrases, que les bourgeois, de quelques nuances qu'ils soient, ne sont pas oubliés par l'Eglise puisque nous les retrouvons dans les paroisses. C'est vrai. Les assemblées du dimanche regroupent principalement le monde indépendant. Comme pour ce qui précède, les pourcentages statistiques ne feraient que confirmer mes impressions. Alors, pourquoi ne pas se demander : "Et si les paroisses déformaient les esprits, plutôt que de former selon l'Esprit de l'Evangile ?"

Effectivement, est-ce dans les églises de quartier qu'il sera possible de trouver de quoi nourrir notre faim de vérité, de fraternité, notre soif de vie conviviale ? Dans sa structure actuelle, la paroisse peut-elle, dans un élan de fidélité à l'Evangile, "exercer un prophétisme politique, dénonçant le désordre du monde et se solidarisant avec les forces sociales de changement ? " P.A. Liégé assigne cette tâche à la communauté chrétienne et souligne toute la distance qui existe entre ce service à rendre au monde et "l'illusoire tranquillité de tant d'assemblées de baptisés."