Le monde catholique ne peut pas se passer d’images. Il n’y a pas rejet de l’art, mais une mise en valeur : l’art est consciemment mis en avant

Image : © Henning Hoppe, montage : katholisch.de

 

J’ai rencontré Thomas Höfer, professeur de religion à Berlin, alors qu’il accomplissait ses études à Lyon, dans les années 1990. Nous avoir gardé le constat. Il connait bien les travaux que nous avons assumé avec, notamment, les Biennales d’art sacré actuel (BASA) - art contemporain dans les églises. C’est en pensant à ce travail qu’il m’adresse cet article que je suis vraiment heureux de publier en ce lieu. « Cher Michel. Voici un texte paru sur le site "katholisch.de". Je pense qu'il pourrait t'intéresser. Il a été traduit de l'allemand par ChatGPT. »

 

Débat autour des bonnes images depuis des siècles

L’art ecclésiastique est pleinement en phase avec son époque

Publié le 25.04.2026 Par Christoph Paul Hartmann

 

 

Linz – Aujourd’hui, l’art dans l’espace ecclésial est plus proche que jamais de l’air du temps, affirme l’historienne de l’art Ilaria Hoppe, basée à Linz. Mais certains points de controverse restent d’actualité depuis des siècles.

 

Quel art peut entrer dans l’église – et lequel est inapproprié ou « indigne » ? Ce débat existe depuis des siècles. Ilaria Hoppe l’a vécu de près à travers une œuvre d’art très remarquée dans son voisinage. Elle est professeure d’art dans des contextes contemporains et médiatiques à l’Université catholique privée de Linz et codirectrice de la revue « kunst und kirche ». Dans cet entretien, elle parle des débats anciens et des évolutions les plus récentes de l’art ecclésiastique.

 

Question : Madame Hoppe, en juin 2024, la sculpture « crowning » de l’artiste Esther Strauß a été installée dans l’espace artistique de la cathédrale de Linz. La sculpture représente une figure de Marie en train d’accoucher, assise sur un rocher. Quatre jours plus tard seulement, la tête de cette œuvre controversée a été sciée. Est-ce symptomatique du rôle de l’art dans l’Église ?

Hoppe : Ce cas nous a tous profondément touchés ici. Mais je ne dirais pas qu’il est symptomatique, car il existe trop d’exemples positifs d’un échange productif. Cela reflète plutôt la polarisation générale de la société, qui se manifeste aussi dans l’Église. Il semble qu’il y ait également ici à Linz des fondamentalistes bien connectés à l’international. Cela est même allé jusqu’à des menaces de mort contre l’artiste. Par ailleurs, cela révèle une lutte autour du décorum des espaces sacrés, que l’on retrouve dans toutes les religions et cultures. Cela soulève la question de la manière de représenter les figures saintes ou le sacré lui-même. Tout au long de l’histoire, cela a été un sujet de controverse, qu’on pense seulement aux interdictions d’images ou aux iconoclasmes.

 

Question : Les conflits autour de la représentation étaient-ils aussi fréquents dans les siècles passés ou plus rares ?

Hoppe : Ils n’étaient peut-être pas constants, mais revenaient régulièrement. Le premier conflit autour des images dans le christianisme a eu lieu aux VIIIe et IXe siècles. À l’époque baroque, certaines représentations de saints du peintre Caravaggio étaient très controversées. Un exemple particulièrement marquant est la Réforme, où une hostilité aux images s’est développée, notamment dans les milieux protestants et calvinistes, menant à des destructions d’images. On y retrouve aussi ce comportement agressif, où des statues de saints étaient attaquées avec des armes. Rien de tout cela n’est nouveau, mais cela s’est atténué à l’époque moderne.

 

Question : Cela a-t-il aussi à voir avec une société – et donc un monde artistique – devenu plus sécularisé ?

Hoppe : On ne peut pas le dire de manière générale. Même après de grandes secousses pour l’Église, comme la Révolution française, il y a toujours eu des mouvements qui se sont consciemment tournés à nouveau vers elle – par exemple les Nazaréens ou les artistes de Beuron. La véritable rupture survient avec le début de la modernité séculière après la Première Guerre mondiale, avec la séparation définitive de l’Église et de l’État. Néanmoins, même alors, des artistes comme Wassily Kandinsky ou Marc Chagall ont continué à s’engager intensément avec la religion. S’y ajoutent des mouvements de réforme ecclésiaux, comme le Concile Vatican II, qui introduit aussi un esprit nouveau et plus sobre dans les églises.

 

Question : L’art destiné à l’espace sacré nécessite-t-il davantage d’explications dans une société de plus en plus sécularisée ?

Hoppe : Je ne le pense pas encore, ou bien, un programme théologique complexe du baroque a toujours nécessité des explications. Cela vaut peut-être aussi pour l’art contemporain en général, quel que soit le lieu où il est exposé. L’Église en Europe a en réalité toujours très rapidement adopté les tendances artistiques les plus récentes, ce qui est souvent négligé. L’architecture moderne, par exemple, a été presque immédiatement présente dans la construction des églises, et cela n’a rien à voir avec la sécularisation. Souvent, ce sont plutôt les membres des communautés qui ont du mal à s’habituer à l’art contemporain. Mais ce phénomène existait déjà à la Renaissance, lorsqu’une communauté a imposé de peindre en couleur un autel monochrome de Tilmann Riemenschneider, car les figures ne leur semblaient pas assez réalistes. Ce qui est finalement réalisé dépend toujours des commanditaires locaux.

 

Question : Dans la constitution « Gaudium et spes » du Concile Vatican II (1962–65), il est dit que les œuvres d’art peuvent prendre de nombreuses formes, mais que « dans le sanctuaire, elles doivent être admises si, par une expression adaptée, elles correspondent aux exigences de la liturgie et élèvent l’esprit vers Dieu » (GS 62). Existe-t-il donc des directives pour l’art dans l’Église ?

Hoppe : Oui, mais selon moi, ce sont souvent plutôt les besoins de la liturgie qui sont discutés. De plus, cette phrase est formulée de manière si générale qu’elle peut être interprétée dans toutes les directions pour presque toute œuvre. La pratique est plus révélatrice : si l’on regarde le nouvel autel de la cathédrale de Linz ou la rénovation de la cathédrale Sainte-Hedwige à Berlin, ce sont deux œuvres entre architecture et art, totalement en phase avec leur époque. Dans les deux cas, une idée moderne d’espace central est mise en œuvre dans un bâtiment ancien, ce qui a des conséquences sur la liturgie. Dans de tels cas, on débat toujours de la limite de l’art – mais le résultat montre que même dans une église ancienne, un art moderne radicalement réduit peut très bien fonctionner.

 

Question : N’y a-t-il donc pas de différence entre l’art contemporain dans l’espace ecclésial et l’art contemporain en général ?

Hoppe : Les choses ont changé. Après le Concile Vatican II, certains artistes se sont spécialisés dans l’art religieux et ont donné à ce domaine une empreinte propre. Ces dernières années, les points de contact entre l’art contemporain et l’Église ont toutefois fortement augmenté. Cela offre de nombreuses perspectives intéressantes et précieuses, tant sur l’art que sur la foi. Dans l’ensemble, l’Église n’a jamais totalement abandonné son rôle de commanditaire, car la foi s’est toujours transmise par des médias ; et de nombreux artistes l’apprécient, d’autant plus que l’espace ecclésial propose des thèmes intéressants, détachés du quotidien. À l’inverse, certains artistes refusent de collaborer avec l’Église en raison des nombreux scandales d’abus. Mais cela a moins à voir avec la foi elle-même.

« À long terme, je ne crois pas que le monde catholique puisse se passer d’images. » — Citation : Ilaria Hoppe

 

Question : Certains types d’art sont-ils plus représentés que d’autres, par exemple l’art figuratif plutôt que l’abstrait ?

Hoppe : Dans le domaine contemporain, je dirais que l’art abstrait est beaucoup plus répandu dans l’Église que l’art figuratif, y compris les installations temporaires ou les performances. Il suffit de regarder le voile de Carême de Jakob Kirchmayr pour la cathédrale d’Innsbruck, « Spuren des Feuers », composé de tissus travaillés au feu. Globalement, j’observe depuis un certain temps un net retour de la peinture oscillant entre figuration et abstraction ; les « hommes de cendre » de Wolfgang Grinschgl en sont un bon exemple. Les contraintes formelles et le libre jeu des associations y sont en équilibre. Mais il existe bien sûr encore des œuvres figuratives, comme le retable « Sacra Conversazione » de Michael Triegel pour la cathédrale de Naumbourg, devenu particulièrement célèbre.

 

Question : Y a-t-il des formes d’art totalement inacceptables ?

Hoppe : Il existe un exemple qui permet de fixer cette limite : « D’abord les pieds » de Martin Kippenberger, une grenouille clouée à une croix. Certains croyants, peu familiers avec l’art moderne, se sentent blessés parce qu’ils ne comprennent pas l’œuvre. À mon avis, il faut à la fois en tenir compte et expliquer intensivement une telle œuvre. La sculpture de Kippenberger est extrêmement complexe, mais on peut aussi n’y voir qu’une parodie. Cependant, elle n’a jamais été exposée dans un espace ecclésial ; le symbole de la croix a suffi à susciter l’indignation. On peut faire le lien avec la figure de Marie à Linz : dans les deux cas, ce sont des œuvres qui ont provoqué par leur caractère figuratif et leur réalisme. Elles témoignent aussi de la puissance des images et de l’art.

 

Question : Quelle est la prochaine évolution ? Vous avez évoqué les iconoclasmes.

Hoppe : J’espère que nous en serons épargnés, car attaquer une image revient pour moi à brûler un livre. Ce sont des étapes supplémentaires d’une escalade qui, je pense, inquiète beaucoup de gens aujourd’hui. Par ailleurs, de nombreuses communautés s’engagent activement dans le domaine artistique pour rendre l’espace ecclésial plus attractif et/ou attirer un nouveau public. J’y vois une tendance à la réduction. Là encore, la cathédrale Sainte-Hedwige de Berlin en est un bon exemple : dans l’espace principal, chaque niche ne contient qu’une seule sculpture, et le blanc est la couleur dominante. À long terme, je ne pense pas que le monde catholique puisse se passer d’images. Elles seront simplement mises en scène différemment : aujourd’hui, lorsqu’un espace ecclésial est conçu, il comporte peut-être moins de figures, mais celles-ci sont mises en valeur de manière très efficace avec des socles et des éclairages, presque comme dans une galerie. Ce n’est pas un rejet de l’art, mais une mise en valeur : l’art n’est plus seulement fonctionnel, il est désormais consciemment mis en avant.

Par Christoph Paul Hartmann